El "Yo" -Vivekananda

El “Yo"

(El svrami Vivekananda.— Filosofía Yoga

- Un deva y un asura fueron a consultar a un gran sabio para que les instruyese

acerca del conocimiento del “Yo”. 

Después de pasar muchos días absortos en las sublimes enseñanzas que fluían de la boca del sabio, éste les dijo en resumen: “Tú eres ese mismo ser que buscas conocer y al que llamas Yo”.

Los dos consultantes se retiraron creyendo que su efectivo “Yo Esencial” era su cuerpo físico, y añadieron: “Ya no tenemos por qué preocuparnos de más cosas, y pues que nuestro cuerpo es el verdadero Yo nuestro. Comamos, bebamos, gocemos y pasemos la vida lo más agradablemente posible, libres de toda clase de preocupaciones”.

Como la naturaleza del asura o demonio fuese grosera y torpe, no se inquietó por saber ya más, satisfecho al creer bajo el supuesto testimonio del sabio que la Divinidad estaba en él y que por ese “Dios Interior” o Yo no debía nunca entenderse sino su cuerpo físico al que suministraba así la más regalona de las vidas.

Pero el deva, cuya naturaleza era más refinada, pensó al fin: “Creyendo que mi Yo es mi cuerpo, he tratado de conservarle lo más fuerte y sano posible y le he dado todos los goces. Sin embargo, semejante vida de bestia parece bien poco conforme con la naturaleza de un Dios.  Debe, pues, haber aquí algo más elevado, y que no he alcanzado aún a comprender”. Y se fue de nuevo junto al maestro, diciéndole:

—Señor, ¿no me enseñaste que este mi cuerpo es mi Yo? Si es así, yo no puedo alcanzar cómo envejeciendo y acabando por morir mi cuerpo, pueda él ser el “Dios interior”, quien no creo pueda morir.

El sabio respondióle, lacónico:

—Búscalo bien; tú eres aquello.

El deva al retirarse pensó que el maestro se refería más bien a las fuerzas vitales que invisibles mantenían la sintética contextura de su cuerpo y que podían acaso sobrevivir a éste. Pero al cabo de algunos días hubo de advertir que dichas fuerzas no tenían nada de permanentes, sino que, según el régimen malo o bueno que llevase, ellas se debilitaban o se robustecían. De igual modo que antes, volvió a la consulta, preguntando:

—Maestro, ¿quisiste acaso decir que el Yo eran las fuerzas vitales? —a lo que el sabio insistió:

—Busca por ti mismo: En verdad te digo que tú eres Aquello.

Entonces el deva creyó poder soltar el nudo de la dificultad, deduciendo que su verdadero Yo era su Pensamiento, mas, no tardó en notar de igual modo que también sus pensamientos eran variables y su oleaje eterno semejaba al del mar, cosa que en sí nada tenía de divino o permanente. Desconsolado, consultó de nuevo, quien le dijo imperturbable:

—No; tú no eres tu pensamiento sino algo por encima de tu pensamiento. ¡Tú eres Aquello inefable que no se puede nombrar con humanas palabras! ¡Busca, pues!

Buscó el deva, en efecto, cayendo al fin en la cuenta de que él era en sí ese mismo “Dios interior” que tan en vano buscaba: el Uno sin nacimiento ni muerte posible, a quien como dice el Bhagavad-Gita, ni la espada puede herir, ni el fuego quemar, ni el aire secar, ni el agua humedecer, porque es él sin principio ni nacimiento: el Eterno, el Inmutable, Invisible, Omnisciente, y Omnipotente Ser que se halla por encima de todo, lo mismo de la mente que de la vida y que del cuerpo.

De este modo el deva quedó al fin satisfecho, pero el pobre diablo no consiguió percibir la verdad a causa de su mismo apego a su deleznable cuerpo. Existen, en efecto, sobre la faz de la Tierra muchas de estas desdichadas naturalezas demoníacas. Por eso quien se propone enseñar algo que tienda al aumento de los goces de los sentidos, encuentra fácilmente numerosas gentes que le sigan, pero el que intenta mostrar a la Humanidad el camino que conduce a la suprema meta, difícilmente halla quien quiera escucharle.

Muy pocos hombres están lo bastante evolucionados para aspirar así a lo que es imperecedero, y menos todavía los que cuentan con la perseverancia necesaria para alcanzarlo; no obstante, que ni el más ignorante de los hombres desconoce el hecho de que, viva nuestro cuerpo un día o un siglo, su destino postrero es el de perecer cuando la Suprema Fuerza de su Divino Yo deje de presidir a su funcionamiento.

COMENTARIO

El mejor comentario a este epígrafe es la fabulita de Schmid, conocida bajo el nombre de “El emblema de las tres violetas” y que dice así:

“Se imaginaba Alfonsito que eran del mismo color todas las violetas. Un día, no obstante, se encontró entre las acostumbradas violetas del jardín, una que era blanca y otra que era roja como el fuego. Cogió enseguida la violeta ordinaria, la blànca y la roja, llevándoselas, lleno de infantil contento, a su mamá. Estas tres clases de violetas, aunque no son tan raras como te crees, pueden constituir para ti un gran descubrimiento, si procuras no olvidar nunca que la violeta ordinaria, en su color azulado casi morado, es una imagen de la más alta espiritualidad; la violeta blanca, el símbolo de la dulzura, la inocencia y el candor, y, en fin, la violeta de encendida coloración roja, deberá decirte siempre a tu conciencia:

— ¡Mantén constantemente en tu corazón el más ardiente amor a lo bello, a lo bueno, a lo justo y a lo verdadero! 

POR EL REINO ENCANTADO DE MAYA
MARIO ROSO DE LUNA

LOS DOCE TRABAJOS DE HÉRCULES- ARRIBA COMO ABAJO

Arriba como abajo o Los doce trabajos de Hércules (Canto Orfico) 

1. Canto a la Vida Humana, verdadera, a la vida del Alma encarcelada en su cuerpo transitorio. 

2. El Alma, la mariposa celeste que antes fue gusano y larva en viejo ciclo, perdió sus alas al girar una vez más la Rueda de la Ley y quedó aprisionada en la Materia para purificar y enaltecer a la Materia misma. 

3. Y tuvo así el alma su primer trabajo: el de darse alguna cuenta de la ignorancia o avydia que la envolvíá, para poder libertarse de ella. 

4. Era ella entonces como un niño de pocos días, que quiere coger con su mano el mudable disco de la Luna.

 5. 0 como el paria que es llevado de aquí para allá por la tiranía de sus pasiones, cual frágil barquilla con la que la onda juega. 

6. 0 como aquel loco que trataba de apoderarse de su sombra, que no era sino él mismo. 

7. Y el esfuerzo de la joven alma en este trabajo primero era como esos rayos de sol que pugnan por abrirse un débil paso por entre las nieblas del invierno. 

8. Y el Sol del alma, comenzó así a lucir tímidamente en los cielos del Pensamiento, como el Sol de los cielos empieza a lucir fecundo tras nubes y lluvias y nieves en los albores de la primavera. 

9. Y el alma volvió a empezar a amar, mas no podía definir bien qué era lo que amaba, ni dónde hallarlo, por consiguiente. 

10. Con ello el alma tenía ya un anhelo y este anhelo constituyó en sí su segundo trabajo, más duro y mortificante que el primero. 

11. Y el alma, de indefinible amor enloquecida, preguntaba doquiera ¿quién es y dónde está el amado mío? 

12. Hasta que una vez, en respuesta a su pregunta, oyó esta voz en lo más íntimo de su ser, pero sin saber de dónde partía: “¡Yo soy tú misma y me llamo Misterio! 

13. Y el alma, al oír aquella amada e inconfundible Voz, amó al Misterio, con amor imposible, porque si bien adivinaba al Misterio en todas partes, no le veía clara y distintamente en ninguna. 

14. Y la persecución quimérica del Imponderable Misterio constituyó su trabajo tercero. 

15. Hasta que, al fin de tan ímprobos como vanos trabajos, el alma empezó a comprender, que ella era la hija, la hermana, la esposa y la madre del Misterio mismo. 

16. Entonces empezó ella a conocerse, rompiendo el dulce Velo de Isis que, como a crisálida, le envolvía. 

17. Y el efectivo rasgado de este velo constituyó su trabajó cuarto, trabajo ante el cual los anteriores no fueron sino juegos de niño. 

18. También notó el alma que la verdadera luz se hacía en ella a medida que ella iba iluminando a otras almas más jóvenes sumidas aún en la noche de la ignorancia, la pavorosa noche de avydia. 

19. Y este fue el trabajo quinto, porque Cinco es el número del Pensamiento, como el Cuatro lo es de la Materia y el Tres del Espíritu. 

20. Pero el alma entonces sintió sobre sí todo el peso de la Ley, porque al cargar así con las viejas culpas de las almas recién reencarnadas a quienes instruía, no parecía sino que empezaba a sostener, como Atlante, la mole ingente del orbe sobre sus hombros, porque ya, en vez de buscar el Sendero, se había transformado en el sendero mismo. 

21. En el sufrido soportar de semejante carga, consistía precisamente el trabajo sexto.

22. Y el modo mejor de sacudirse de ella, después de satisfecha hasta agotarla, la Ley de Retribución, constituyó. el trabajo séptimo, o sea el de elevar a las almas inferiores al alto nivel suyo. 

23. Como la piedra al caer en el lago produce ondas cada vez de más amplitud y éstas, a su vez, otras al chocar con los obstáculos de la orilla, así vio el alma al final de estos siete trabajos bajo su esfuerzo, que la Rueda de la Ley comenzaba a dar una vuelta más, vuelta de la que ella venía a constituir un Centro de centros, como el Sollo es de la Tierra y la Tierra de la Luna. 

24. Porque el alma más enaltecida entre todas aquellas almas, sus discípulas, comenzó el ascenso del camino de la liberación, como el niño que llegado ya a hombre funda para sí un hogar nuevo. 

25. Por eso dijo el viejo poema de los Dhyáns, que el ala vieja se transformó en el ala nueva y en la sombra de esta nueva ala. 

26. Pero de esta nueva evolución también era responsable ante la Ley de la Justa Retribución aquel alma primera y los siete trabajos de la vieja Alma instructora, se repitieron a partir del séptimo en otros seis trabajos análogos más.

27. Y al llegarse a este décimo tercer trabajo, el alma tuvo su apoteosis ¿ epopteia. 

28. Y se identificó con Ptha el Aliento de los Bergun, el supremo Espíritu que preside a los mundos... 

COMENTARIO 

Los “himnos órficos” cantados durante los Misterios menores y base del más primitivo paganismo revelan a las claras su carácter oriental, puro y filosófico, antes de que el paganismo degenerase para las masas en el grosero fetichismo y antropomorfismo en que le hemos conocido después. La suprema ley de la Analogía resplandece en él como en todas las enseñanzas de su clase. En efecto, a medida que el alma humana, la divina Mariposa va alejándose de la ignorancia de la Tierra y acercándose a la suprema luz del Sol, su “invierno” o afelio psíquico va pasando a “primavera espiritual y a verano apoteótico”. Y como el Sol cuando nace en el solsticio de invierno, ella se ve primero envuelta en las nieblas densísimas de la ignorancia o “avydia”, sepultada bajo las nieves de su místico amor hacia el nuevo y desconocido mundo que primaveralmente presiente en sus anhelos místicos de sus amores al Misterio, de la que ella no es sino la parte mayor quizá, porque como dicen los libros de Hermes, ella es la suprema Maravilla donde se han dado cita y enlace los elementos inferiores y los superiores del Cosmos. Este punto medio o inferior del ciclo de los siete primeros “trabajos de Hércules”, es el más terrible, porque en él se ve el alma crucificada., y de él, con el trabajo quinto, ha de libertarse volando a los cielos del Pensamiento, que tal es el verdadero misterio de la Rosa en la Cruz... El peso de la ley, o séase el Karma, que entonces empieza a gravitar sobre los hombros del neófito o “nuevo nacido”, hace de él ya un verdadero Cosmocrator, es decir, un efectivo colaborador en la obra del Universo. Por eso se dice de él, como de Atlante, que soporta un mundo sobre sus espaldas; ¡el mundo que ha de ser su propia obra en evones futuros! Entonces, crucificada el alma en sus anhelos y esfuerzos, en verdadera “noche espiritual”, comienza la labor más titánica que darse puede; la de “nacer de sí misma”, rasgando el isiaco Velo que hasta aquí la ha envuelto piadosísimo en una rosada ilusión infantil, protegiéndole como las membranas que recubren al feto, y aun como el cuerpo de la madre misma protegen al que va a nacer en este nuevo mundo. Y esa ley de Retribución, cuyo agotamiento completo constituye el trabajo séptimo, no es en el fondo sino una ley de Generación espiritual, ya que, como sabemos, dicha ley sexual es la más inferior de las siete del Misterio, ley que nos hace ser hijos primero y padres después, es decir, satélites antes de un sol principal y soles luego de otros satélites o “hijos” que vienen a girar en torno nuestro como nosotros girásemos antes en la órbita paterno-materna. La “Rueda” da así una vuelta más, y, de simples “unidades” que antes éramos, pasamos ahora a “decenas” y “centenas”... 

MARIO ROSO DE LUNA

POR EL REINO ENCANTADO DE MAYA -fragmento

Origen de la Parábola- Sobre la Verdad y la mentira

Origen de la Parábola (Célebre alegoría de Lichtwehr)

Cierto día —el último día de la Edad de Oro—, la Mentira sorprendió a la Verdad mientras dormía; la arrebat6 sus albas vestiduras; se revistió con ellas, y quedó así constituida en única soberana de la Tierra. 

Seducido el mundo por el falso brillo de la Mentira disfrazada de Verdad, hubo de perder bien pronto su primitiva inocencia, renunciando a toda sabiduría, a toda probidad y a toda justiciá. Expulsada y menospreciada la Verdad, rindióse desde entonces a la Mentira, que le había usurpado su nombre, el culto que antaño sólo se rendía a lo verdadero y justo. Todo cuanto la Verdad decía, era al punto calificado de visión, y todo cuanto hacía, se deputaba como lo más intolerable de las extravagancias. A despecho, pues, de sus legítimos fueros, llegó la Verdad hasta suplicar doquiera por que se la oyese y atendiese, pero fue rechazada con los peores modos, de todos cuantos lugares visitara. ¡Hubo hasta insolente que se atrevi6 a calificar de libertinaje su casta en ingenua desnudez! ... “¡Vete. nora mala! —le decían—. Vete lejos de aquí, mujer odiosa, que así te atreves a presentarte desnuda ante nuestros pudorosos ojos! ¡Jamás lograrás seducirnos con tus absurdos!” 

Convencida la Verdad de que la Humanidad cordialmente la execraba, huyó al desierto. No bien hubo llegado a él, encontró junto a unas zarzas las chillonas vestiduras que había dejado la Mentira cuando a ella le robó las suyas, y, como no tenía otras, se las puso, quedando así la Verdad siempre verdad, pero disfrazada ya con el vestido propio y característica de la Mentira... 

La Verdad, así metamorfoseada, pudo ya retornar entre los hombres, que la acogieron entonces con asombro y alegría. Aquellos mismos que antes se habían escandalizado cor su desnudez, fueron los que mejor la recibieron bajo tamaña apariencia extranjera y bajo el bellísimo nombre de fábula  “Parábola”, que ella entonces adoptó. 

COMENTARIO 

La hermosísima alegoría que precede no es sino una glosa feliz de los versículos 38 y 30 de la Sura segunda del Corán conocida por “La Vaca”, donde el Profeta Mahoma, dirigiéndose a su pueblo, le dice: “¡Oh hijos de Israel! Acordaos siempre de los beneficios, con que he colmado vuestros anhelos; sed fieles a mi alianza, que yo lo seré también... No ocultéis la verdad una vez conocida, “ni la vistáis jamás con eL ropaje de la mentira”. 

Y en el versículo 64 de la Sura siguiente, repite: “¡0h vosotros, ingratos, los que habéis recibido las Escrituras! (judíos cristianos y árabes). ¿Por qué ocultáis lo verdadero, vosotros que ya lo conocéis? “¿Por qué, perversos, vestís a la Verdad con el manto de la Mentira?” 

La vibrante invectiva de Jesús contra los fariseos, llamándolos “lobos vestidos con piel de oveja”, y “sepulcros blanqueados”, como se lee en repetidísimos pasajes del Evangelio, pudo, a su vez, servir de base a Mahoma para decir sustancialmente igual en los versículos transcriptos. 

El mito universal, por su parte, nos presenta doquiera el mismo símil, que no es, en el fondo, sino la idea oriental relativa a la “maya” o ilusión que nos cerca siempre en este mundo y contra la que tenemos que luchar si queremos realizar nuestra misión terrestre de buscar la senda de la verdad desenmascarando gallardos a la mentira que constantemente se nos muestra con el engañoso disfraz de lo verdadero y de lo justo. 

Diríase, en efecto, que las dos evoluciones, animal y propiamente humana que hay en el hombre, luchan constantemente por la hegemonía, armada la una de la mentira o “ilusión de verdad” y la otra con la verdad misma, aunque siempre verdad más o menos relativa y perfectible. Por eso nuestro vivir no es sino una continua, pérdida de ilusiones tomadas por verdad, y de tal verdad enmascaradas al presentarse a nuestros torpes ojos. 

¿Qué se hicieron de aquellos encantos de los juegos de la niñez, nuestra única y absorbente verdad de entonces? ¿Qué de nuestras amorosas ilusiones juveniles cuya pérdida brutal ha llevado a tantos hasta el suicidio, el escepticismo o la locura? ¿Qué, en fin, de nuestros anhelos de riqueza, honra, fama y poder que han subseguido?... Verduras de las eras, que dice el Libro de Job, no eran sino ilusiones, disfrazadas de cosas verdaderas y tangibles. 

Mas, este camino de ver en cada paso a lo largo de nuestra vida la correspondiente muerte de una ilusión, nos conduciría derechamente al negro pesimismo, si ante la desilusión de ver apareciendo más y más las lacerías de la mentira a medida que con el conocimiento la vamos despojando de las vestiduras a la Verdad robadas, no se correspondiese, en la más lógica y perfecta de las simetrías, la “anti-ilusión”, valga la palabra, representada por la parábola, la fábula o la alegoría, “anti ilusión” de la busca de la verdad, que en los hombres de vida normal y pura va llenando con ventaja notoria el vacío aquel que la ilusión dejara al marchitarse. Nadie, sin embargo, puede gloriarse aquí abajo de haber arrancado a la Verdad la última de sus vestiduras, el “Velo de Isis” que decían los antiguos, velo quizá de piedad suprema que entibia los ardores volcánicos de una Suprema Verdad a la que no podríamos mirar cara a cara sin morir, como tampoco podemos mirar cara a cara al Sol horas y horas sin que quedemos ciegos. 

Porque la mentira absoluta no existe, como no existe ningún otro de los conceptos negativos, meros efectos de contraste con los opuestos conceptos positivos, los hombres llamamos mentira a todas aquellas verdades relativas, o de grado inferior a otras verdades más altas, que ya poseemos, mientras que yacemos en la ignorancia respecto de nuevas verdades que nos esperan y que son aún más excelsas que las que ya hemos logrado alcanzar antes con el continuo esfuerzo de nuestra mente. Por eso ha podido decir Ragón que es preciso dévoiler ce qui est faux pour arriver a ce qui est vrai, es decir quitar a la mentira o al error los velos de que se reviste, para llegar hasta la verdad que yace oculta en el fondo de ellos. Por eso también Espronceda ha podido cantar el titanismo gallardo que la conquista de la verdad exige si se le han de quitar los velos para poderla ver cara a cara, y cantar al mismo tiempo ese ilusorio cristal de la mentira, cristal en el que la verdad se refleja con toda la vaguedad y falsía que la estrella en el lago. Semejante cristal, en fin, es el cristal cuyo color, interpuesto entre nuestra vista y el exterior, nos hace ver a este último coloreado siempre por las correspondientes ilusiones, al tenor de la consabida Dolora. del vate filósofo asturiano, dolora nunca bastante alabada por los pensadores sensatos. 

Ya lo dijo, además, con el insuperable gracejo de la musa picaresca gallega, el “Cancionero’ de la Vaticana, núm. 455” al consignar la profunda sátira que subsigue y que tiene todo el valor de una parábola efectiva.  

Por el Reino Encantado de Maya-fragmento

Mario Roso de Luna