Qué nos pasa, qué está ocurriendo?

«Sé valiente para la Verdad y para la Fraternidad, 

y Nosotros estaremos contigo 

a través de las edades.»

Maestro K.H.

**

Los grupos y las naciones son como

 los seres humanos en que también

 tienen su mente subconsciente y

 su mente consciente. 

El éxito de una nación y de un grupo dependen 

del número creciente de personas conscientes 

y supra conscientes" 

Torkom Saraydarian

Qué nos está pasando ya hace casi 3 años y todo por culpa de un virus que nadie vio, ni secuenció dicen... Unos afirman que sí, que fue creado a propósito en laboratorio, son capaces, pues laboratorios de armas biológicas existen por todo el planeta. Hay que estar rematadamente locos o sencillamente son fuerzas oscuras como les llama Torkom Saraydarian,  que sirven a las fuerzas del mal asentadas en el plano astral inferior cósmico, y cuyo objetivo es dañar a la humanidad gravemente, hacerla retroceder en su evolución.

Dicen textos antiguos que desde hace tiempo hay dos bandos: los hijos de la luz y de la oscuridad, y seguimos en guerra. Es en los momentos finales de un ciclo o civilización cuando impera el caos y la falta de valores que los oscuros tienen el poder y la destrucción nos acecha. ¿Es posible evitarla? Depende de lo que seamos capaces de hacer las fuerzas de la luz. De un modo u otro, la Vida nos convoca en este trance a posicionarnos de un lado u otro, a elegir, pues incluso el que no quiere enterarse y seguir dormido, el que prefiere ignorar lo que ocurre, sufrirá las consecuencias de lo que suceda como consecuencia. Y también nos pedirán cuenta de lo que hicimos a todos nosotros. Empezando por nuestra propia conciencia.

Observando lo que vivimos diariamente, cada bando usa sus herramientas para ganar la batalla, las fuerzas de la luz está exponiendo al enemigo que solía actuar tras los cortinados, a oscuras, y detrás de títeres a su servicio. Hoy para quien está despierto, informado, ya sabe quiénes son y lo que han hecho. De eso se trataba de lograr el DESPERTAR en el mayor número posible de seres humanos. Igualmente de mostrar el futuro que nos espera si ganamos esta guerra con suficientes almas conscientes, despiertas a la realidad que hemos creado. De visualizar ese mundo nuevo y Mejor que se puede hacer realidad con Valores, humanidad y conciencia presente. Además de todo lo que nos han robado, ocultado, negado para mantener su poder y someternos a su control. Vivimos realmente en una Matrix creada con imágenes, emociones, fantasías, confusión,  programación, mentiras. 

Las fuerzas oscuras siguen con sus cuentos, crímenes y manipulación poniendo el foco constantemente sobre todo ello, para conseguir tener a las masas controladas, sometidas con miedo, débiles y enfermos. Utilizando a los pueblos para conseguir sus fines. Son expertos en todo ello. Por eso su ración de veneno físico, psíquico y mental no desaparece de los medios, con lo que alimentan su poder, manteniendo el mundo viejo, sucio, cada día más enfermo. Para poder seguir siendo los amos de la caverna, haciendo y deshaciendo a su capricho y antojo, como les convenga y quieran, pues sólo así son los dueños del mundo, ya por poco tiempo. Han creado tanta suciedad, contaminación, vicios, CORRUPCIÓN, dolor... que su propio karma los destruirá. 

Qué sucederá, cómo será nuestro futuro, ganarán las fuerzas de la luz o de la oscuridad? Si luchamos inteligentemente, como estamos haciendo, ganará inexorablemente la Luz. Y volveremos a empezar un Mundo Nuevo y Mejor con ayuda del cielo. La Vida seguirá adelante, una vez superada esta etapa oscura. Volverá a Amanecer, volverán las golondrinas... Entre todos crearemos el mundo soñado, los hijos de la Luz somos más poderosos y seremos capaces de hacer realidad nuestros sueños más bellos con perseverancia y Fe.

Aquí o allí celebraremos la Victoria pues estamos en los tiempos del Gran Despertar. 

Morir físicamente todos vamos a morir, ellos también, pero no todos Viviremos en la Eternidad orgullosos de nuestros actos y nuestro Valor. Como los héroes de antaño se contarán historias, canciones, leyendas, y serán ejemplos para las nuevas generaciones que podrán crecer luminosas como sus ídolos y modelos de Vida.

Gracias familia de Luz, por estar ahí siempre DESPIERTOS, protegiendo a la humanidad. BENDICIONES.

2/7/2022 Nefertum-D.V.

TIEMPOS NUEVOS

Para poder cambiar el destino lo primero que tenemos que hacer es rejuvenecernos, pero rejuvenecernos no por fuera, eso es un problema de células epiteliales, de cabellos más o menos grises o más o menos ralos, sino por dentro, ser capaces de hacer fecundar nuestros sueños, de arar aun en la tierra de nuestros fracasos para que surjan los árboles nuevos, los verdes retoños de la esperanza.

fotografía de: carlosandrescruz.com
 

Pero, ¿cómo se cambia por dentro, cómo podemos entrar en esa nueva dimensión? ¿Dónde está la máquina del tiempo, ese doctor incógnito que nos va a permitir penetrar por un lado envejecidos, cansados, hastiados de la vida, con nuestras esperanzas rotas, o simplemente acomodados al mundo en el cual estamos, y salir por el otro lado como una especie de guerrero vikingo portando un hacha de fuego o como alguien que quiere conquistar el horizonte, o como una dama con sus baladas, con sus cantos, con sus hermosos peplos al viento , el viento que viene desde lejos? ¿Dónde está esa máquina del tiempo? ¿Cómo hacemos para introducirnos en ella de una manera y salir de otra?

Esas máquinas del tiempo no es nada mecánico, no es un ingenio tecnológico, ni nos lo van a vender miniaturizado los japoneses. Eso es algo que está dentro de nuestras propias conciencias, de nuestra propia fuerza, dentro de una forma nueva de hablar, de oír y de expresarse.

Para el mundo que viene, para este tiempo nuevo, hace falta cambiar muchas cosas profundamente, porque éstas que hoy tenemos nos han traído desgracias, temor, pobreza, desilusión, violencia, desconfianza, desamor. 

Estamos comprometidos con las pequeñas cosas, nuestro grave problema es que a veces nos olvidamos de comprometernos con las grandes, con aquellas que mueven la historia, con las que desarrollan nuestros poderes internos y nos permiten ser diferentes a lo que somos.

¿Qué hace falta para entrar en los tiempos nuevos? ¿Cómo se hace para penetrar en la máquina del tiempo? Primeramente, para poder llegar a un lugar hace falta salir de donde uno está.  Lo primero que hay que hacer para vivir el tiempo nuevo es dejar de vivir definitivamente el tiempo viejo. Es una actitud mental, si nos hemos propuesto cortar, cortamos y comenzamos una nueva forma de vida.  No es algo exterior, es algo interior, más importante.  Los actuales historiadores y sociólogos piensan y casi están seguros de que a Cristo no le reconocía la gente cuando pasaba por la calle ni tampoco a Buda, porque tenían un halo esplendente sobre la cabeza, como nos lo muestran en las representaciones, ni volaban los ángeles sobre sus espaldas, sino que eran hombres como nosotros, pero que tenían un mensaje, una fuerza espiritual que iba a cambiar la historia totalmente. Ellos fueron hombres, totalmente hombres, inmensamente hombres, profundamente hombres, comprometidos con su empresa y con su sueño. De ahí que no se trata de un cambio exterior, sino interior, un cambio en nuestras costumbres y en nuestra forma de ser.

Fotografías: carlosandrescruz.com 

Ante todo esto reaccionamos y nos elevamos, se nos ocurren ideas, podemos hablarlas, escribirlas, hay que atreverse a hacerlo.  ¿Por qué no escribe más gente espiritualista sobre los problemas necesarios?, ¿por qué más gente espiritualista no se preocupa en poder llenar los espacios de la radio, en tener contactos que permitan que estas palabras no solamente lleguen a doscientas o trescientas personas, sino que puedan llegar a millones de personas a través de medios como la televisión? Hace falta tener nuestra propia literatura, nuestros propios libros que hablen sobre nuestros temas, nuestros viejos libros de Platón, Confucio, el Bhagavad Gita o nuestra revista que editamos.

Además, debemos entender que somos una parte del cosmos, somos un microcosmos, que nuestro egoísmo no nos haga sentir separados de los demás, estamos insertados en el cosmos, somos hermanos entre nosotros y somos hermanos mayores de los animales y hermanos menores de los dioses. Sentir que todo el cosmos está comunicado. Tenemos que lograr también un cambio no solamente en nuestras lecturas, sino también en lo que escribimos, debemos llegar a otra forma de medicina y de salud, volver de nuevo a aquellos viejos cánones que conocían del hombre no solamente la denominación y forma de los órganos físicos, sino también aquella parte sutil que los orientales llaman los chackras -fuerzas que recorren los distintos lugares del cuerpo-, los distintos cuerpos sutiles, saber cómo estamos hechos, cómo hemos reaccionado por una cosa o por otra, cuál ha sido la causa, qué se movió en mí; mi cuerpo físico, mi cuerpo emocional, mi cuerpo mental. Volver de nuevo a esas medicinas naturales que estuvieron prohibidas tanto tiempo, tal vez porque eran las más efectivas de todas, que son más baratas que las medicinas complejas pero que vuelven otra vez a normalizar en nosotros una serie de elementos que nos permiten convivir con el cosmos. Es difícil convivir con el cosmos, pero se puede hacer, se puede lograr. Si cuando veis un gran trozo de corteza de un árbol decís: ¡"Bah"!, esto es un trozo de árbol", no estáis conviviendo con el cosmos. Tenéis que ver ese tejido, esa textura hecha por manos invisibles, llamadle la naturaleza, la necesidad, los gnomos, llamadle lo que queráis, pero algo, una inteligencia, ha tejido esas cortezas de manera sutil, les ha dado brillo, les ha dado color, les ha dado textura; al descubrir la sabiduría de Dios en las plantas y en los animales nos redescubrimos también a nosotros mismos

Fotografías: carlosandrescruz.com 

Tenemos que llegar también a un nuevo concepto del arte, el verdadero arte, un arte profundo que nos embellezca, que nos permita estar frente a un cuadro donde estuviese pintado un río y casi sentir el agua que cae entre las piedras, los pájaros que cantan ente las frondas, volver a esa naturaleza esencial que reproduce el hombre con sus sentidos y que la cámara fotográfica no puede captar. Volver otra vez a una música que nos eleve verdaderamente, que nos produzca una emoción heroica  o una emoción espiritual, pero no simplemente que llene nuestros minutos o nuestras horas como una cortina de fondo de lo que hablamos, sino una música que nos ponga en contacto con otras esferas, con otro mundo, una música que nos vuelva a dar algo que todos hemos perdido un poco y que tenemos derecho a recuperar la dignidad.

Debemos tener criterios propios, asimilar qué es la realidad, la realidad es un cuadro, la realidad dentro de un paisaje, la de las músicas que llegan hasta nosotros, la de los vegetales y minerales que nos pueden curar, la realidad de todo aquello que está en conjunto con nosotros. El saber que los astros no son una bola de piedra que van por el cielo, sino que son realmente como encarnaciones de dioses, encarnados en piedra, sí, pero que tienen influencias sobre nosotros, es eso que llaman astrología. Si bien hay mucha mentira en todo eso y hay mucho invento, también hay algo de realidad, porque si vemos que un simple imán pequeñito puede crear un fenómeno, esos grandes imanes celestes que dan vueltas en el cosmos pueden crear fenómenos más grandes. Debemos recrear en nosotros toda esa serie de actitudes y de fuerzas.

Este mundo nuevo y este tiempo nuevo nos lleva a una nueva concepción. ser de nuevo damas y caballeros, tener nuevamente fe en Dios, en la patria, en los amigos. 

Debemos recrear en nuestro corazón esa fuerza interior natural, invisible, inexorable que pueda señalarnos dónde está lo bueno, dónde está lo malo, y no solamente señalarlo, sino que lo hagamos realidad con nuestros actos, y no tan sólo en algún final dramático de nuestra vida que nunca sabemos cómo y cuándo llegará, sino que lo hagamos día a día, hora a hora, instante a instante, donde vayamos y donde estemos. Tengamos el valor, no seamos ni ciegos ni tontos. No me refiero a los que tienen la desgracia de serlo, sino a aquellos que por miedo a hablar se vuelven mudos, por miedo a andar se vuelven cojos, por miedo a discutir con una persona se vuelven cobardes, no, no, necesitamos actuar y también saber salir de la máquina del tiempo. Y en la ventana de esa máquina del tiempo hay un águila con las alas abiertas que nos están inspirando el sentido del vuelo, está ayudándonos a levantarnos poco a poco de esta tierra, a ser como Lázaro que resucitó, porque hoy, ayer y siempre Cristo está entre nosotros.

Fragmentos Conferencia TIEMPOS NUEVOS

Jorge Angel Livraga Rizzi-Madrid Octubre 1981

Fotografías: carlosandrescruz.com 

Marchar entre los muertos

Autor: Jorge Ángel Livraga

En un viejo barco, de casco y obra muerta detestable pero poderosos motores, en Estambul, me he trasladado desde Europa a Asia, pasando el lugar en que se unen el Cuerno de Oro, el Bósforo y el Mar de Mármara. Desembarcamos en la bahía cuadrada que enmarcan la vieja estación de trenes de Haydarpasá y los diques de Kadiköy, que es donde llega el vetusto barquito, equipado, no obstante, con hélices laterales para facilitar la maniobra de atraque.

Es un lugar pintoresco. A pocos pasos está el dique de los pescadores. Allí se amontonan unas barcas artesanales de madera, de todas las formas imaginables. De ellas han bajado los pescadores que, como hace muchos siglos, ofrecen su mercadería. Me acompañan dos de mis discípulos. Después de tomar el infaltable y delicioso té en una terraza, me invitan a caminar un poco junto a los pescadores. Al principio rehuso, pues la visión de los peces muertos, a los que doblan hacia afuera sus agallas rojas para que todos vean que los acaban de pescar, y los cuchillos y cortos machetes con que los trocean, según los pedidos de los clientes, me es particularmente desagradable y tengo gran pena por esos –hasta hace poco– vivaces habitantes de las aguas, ahora flácidos y con los ojos grandes y abiertos, cuyos cuerpos esperan la cuchilla.

Pero el conjunto conforma un espectáculo muy viejo y hay algo dentro de mí que recuerda haber contemplado cosas semejantes muchas veces… Mi Alma retrocede en el tiempo y una especie de indiferencia se apodera de ella y guía mis pasos recorriendo la estruendosa feria, donde olor, gritos y crujidos de barcas de madera me insensibilizan a la piedad, no sé si por un retroceso en mi conciencia o por un despertar a una Sabiduría que sabe que la vida y la muerte se complementan, son necesarias y no debemos dramatizar sobre ellas.

Ahora… soy un hombre antiguo que camina. Sereno, indiferente, observo la increíble estética de los pescados color plata brillante, colocados en forma de los rayos de una rueda en enormes bandejas circulares. Cuando veo las carnes rosadas de los salmónidos no me apiado, sino que agradezco a algún Dios oscuro la buena cosecha que nos ha dado el mar. Mis diligentes acompañantes me dicen cosas, pero ya no las recuerdo pues, en verdad, no las escuchaba.

De pronto, en un gran barreño lleno de agua de mar, veo su fondo repleto de peces muertos… y él… sí, él… un pez aún vivo que nada y marcha veloz sobre los cadáveres, no dándose por vencido, trazando círculos que parecen buscar una salida. Es incansable, gira y gira.

Me he quedado paralizado. Ese pobre pez me está dando una lección inefable, y a través de él, los Dioses me enseñan más cosas que las que me mostraron muchos libros. Aquí no existe el velo de la intelectualidad… es un ejemplo vivo y pujante, que tanto puede apreciar un académico como un analfabeto.

Es un mensaje para un Hombre, nada más ni nada menos. Ni el mejor ni el peor de ellos… simplemente un filósofo. Alguien que busca la verdad y que la encuentra en un barreño lleno de agua de mar.

La enseñanza es clara: no debemos cejar ni rendirnos jamás y aunque todos nuestros compañeros hubiesen muerto a manos de la adversidad, debemos seguir marchando, seguir nadando entre los muertos para buscar la libertad en nombre de todos ellos y en el propio.

¡Qué fascinante es ver ese ser vivo deslizarse y empujar hacia adelante!

He vuelto a ser yo mismo y menciono el hecho a mis discípulos. Todos miramos el fenómeno y todos entendemos. ¡En qué idioma tan claro nos habla la Naturaleza cuando quiere!

Se me ocurre comprarlo al pescador… pero algo me detiene. Querría retornarlo al mar que está a pocos metros. Voy a pedir que me traduzcan al idioma turco mi demanda, respaldada por más dinero de lo que valgan diez peces y que estoy seguro que el pescador, en su afán de ganancia, atendería. Pero al acercarme me enfrento con el pez, criatura gloriosa, heraldo de los Ángeles que lo rigen y entiendo que no debo romper el encanto. Lanzarlo de nuevo al mar es sumirlo otra vez en el anónimo cardumen, que será pescado mañana o la semana que viene, y entonces él, mi pez, será uno más. Ahora es el único, el elegido, el que nada y avanza entre los muertos.

Casi imperceptiblemente, alzo mi mano y lo saludo. ¿Y si luego no tuviese oportunidad de lo mismo? Prefiero seguir mi marcha y prometo a mis discípulos que me acompañan escribir esto para una de nuestras revistas.

Hoy sé que desde algún rincón del cielo los viejos Dioses sonreían, pues eligiendo el destino del pez, no había hecho otra cosa que reafirmar el mío propio, como actitud constante ante la vida. Ese sería mi último día de felicidad en Estambul. Pero la felicidad es el alimento que necesitan los débiles; no es el sustento más apropiado para mí, ni para ningún filósofo.

Subo al próximo barco de la carrera que me retornará a la margen europea. Se ha levantado un poco de niebla… Será por eso que tengo los ojos húmedos.

Jorge Ángel Livraga Rizzi

Artículo aparecido en la revista Nueva Acrópolis de España n.º 219, en el mes de octubre de 1993. 

Como activar el poder del Amor

© 2005 Masami Saionji 

"Lo que es más, cuando somos capaces de manifestar amor constantemente y con todo nuestro ser, ni puede nadie hacer que la violencia invada nuestro corazón ni sentimos nunca que tenemos algo que perder. Aun viviendo en la pobreza, en guerra o víctimas de la enfermedad, si no dejamos de manifestar amor, nuestra dignidad interna jamás zozobrará. 

Nadie puede enseñarnos a expresar amor ya que no es un poder que adquirimos, sino un poder que brota de nuestro interior. El poder de expresar amor es el poder de extraer y manifestar nuestra energía vital misma. 

Para cumplir con el verdadero propósito de nuestra vida, tenemos que responsabilizarnos de forma consciente del modo en que utilizamos nuestra energía vital.  De ahora en adelante, deberemos conservar siempre la energía de nuestro amor en su forma original y dar lugar solamente a emociones luminosas y positivas. Cuando adquirimos la capacidad inquebrantable de expresar amor en todo momento y situación, ni un ápice de nuestra energía se desperdicia en dudas o temores. Toda ella se activa adecuadamente por medio del poder creativo que es natural en nosotros. Ello significa que nuestra energía se encauzará hacia lo positivo y, sean cuales sean nuestras esperanzas y deseos, llegaremos a ellos de forma natural. Es una verdad absoluta, una ley natural de la creación. Si en este momento no logramos alcanzar lo que nuestro corazón verdaderamente desea, es porque la energía negativa de nuestras dudas y temores obstaculiza el avance de nuestro futuro. 

El poder de nuestro pensamiento es lo que construye la realidad en la que vivimos, por eso nuestra vida tiene, ni más ni menos, la fuerza y expresividad de la que nos creemos capaces. Jamás debemos dejarnos derrotar por las dificultades que nos salgan al paso, pero tampoco debemos ignorarlas y, por encima de todo, no debemos nunca tratar de huir de ellas. Sean cuales sean las circunstancias, hemos de saber que toda dificultad puede superarse cuando evocamos y activamos el poder del amor. Todo problema, toda penalidad, toda disputa puede ser mitigada mediante la expresión del amor. Incluso en el caso de esos problemas que nos parecen insuperables, ya sean de tipo doméstico o relativos a la educación de nuestros hijos, ya se trate de enfermedad, pobreza, frustración, fracasos, conflictos o violencia, una solución auténtica aparece ante nuestros ojos cuando ejercemos el poder del amor con intensidad y positivismo. 

Muchos de nosotros, demasiados, tenemos una idea condicionada y restringida de nosotros mismos y nos conducimos en la vida de acuerdo con ella. Esa idea puede haberse adquirido de forma irracional o, sencillamente, haberse copiado de otras personas, pero una vez que la adquirimos, siempre nos resistimos a abandonarla. En esta situación, nos sentimos reacios a revisar nuestro sistema de creencias y aprovechamos la menor oportunidad para justificarlas: "Seguro que me pongo enfermo. Por mucho que lo intente, siempre fracasaré. Cuando envejezca, me quedaré solo y sin amigos. No tengo ningún talento. Nunca tengo dinero. Nadie confía en mí. No le importo a nadie. Siempre se aprovechan de mí. Siempre se me ignora y se me mira con desprecio". Muchos de nosotros nos resistimos con terquedad a abandonar ideas de este tipo, que nos llevan a emplear nuestra preciosa energía vital en crearnos un problema tras otro. 

Cuando nos aferramos a una creencia durante largo tiempo, ya sea acertada o equivocada, esta acaba por manifestarse y hacerse realidad. Así por ejemplo, si creemos firmemente que padecemos cierta enfermedad, aunque no sea cierto, tal convicción puede llevarnos con el paso de tiempo a mostrar síntomas de la misma en incluso a contraerla. Del mismo modo, si por el contrario creemos firmemente que gozamos de salud, el poder de esa convicción positiva puede hacer que nos recuperemos de enfermedades reales o que no lleguemos a padecer aquellas que nos amenazan. 

Existe una enorme diferencia entre el modo en que viven quienes creen en su poder innato de amar y el modo en que viven quienes no creen. La razón de ello es que tanto creencias como pensamientos son energía en sí mismos. La energía se encauza hacia aquello a lo que dirigimos nuestra atención. Se concentra en la materia y hace que las imágenes que nuestras creencias conforman acaben por materializarse, idénticas, en el mundo en que vivimos. Cuando tenemos la convicción firme de que somos criaturas repugnantes y miserables, el poder de esa convicción da lugar a imágenes y circunstancias miserables en nuestro futuro. 

Pero si al contrario tenemos la firme convicción de que somos personificaciones del amor y de que albergamos una fuente inagotable de felicidad, éxito, riqueza, capacidad de perdón y poder de sanación, esa fe inquebrantable hará siempre que tales cualidades aparezcan en nuestra vida. 

Las expresiones de amor son la fuerza que  cambiará nuestro futuro y el futuro del mundo.

Si los niños y jóvenes de hoy logran extraer lecciones valiosas de la situación mundial actual y se consagran en cuerpo y alma a convertirse en ciudadanos responsables y justos, sin lugar a dudas podrán traer la armonía a este mundo. Serán capaces de crear un mundo en el que reinen relaciones justas y pacíficas y una perspectiva amplia y global, un mundo en el que la gente trabajará junta para construir una sociedad estable y próspera. "

fragmentos de  MASAMI SAIONJI (Visión para el Siglo XXI)

Necesidad de un nuevo individuo, sociedad y Estado

"La felicidad de un grupo o la felicidad de un individuo no puede basarse jamás en la infelicidad de otro individuo, o la infelicidad de otro grupo.

No tenemos qué pensar en sistemas salvadores que puedan salvar o mejorar al conjunto. Esos sistemas, en general, han fracasado. 

En el nombre de la libertad se ha llegado a quitar la libertad. En el nombre de la riqueza de los pueblos se ha llegado a empobrecerlos. En el nombre de la dignidad humana, generalmente el hombre carece de dignidad. En el nombre de todo lo bueno, hemos llegado a casi todo lo malo. Este es un camino cerrado, que no tiene salida, y sería bueno tomar otro camino completamente diferente.

Necesitamos una renovación total que parta del individuo de una manera pedagógica, reconstruyendo el individuo. 

Platón dice que el individuo es la parte interior e indivisa de cada uno de nosotros, es la chispa de voluntad, el trozo, diríamos así, de realidad y de Dios que todos tenemos dentro.

No hay dos seres humanos iguales. No hay dos individuos iguales.  Para Platón, el logro mayor sería hacer que la parte superior de ese individuo, la parte más noble de ese individuo, pudiese gobernar y ordenar las demás partes, para crear una armonía natural en todo su ser.

Para Platón, la sociedad es un conjunto de individuos que están armonizados momentáneamente por sus intereses. Cada una de esas personas tendría una facultad, tendría una facilidad, una habilidad por encima de todas las demás. Y Platón pone el ejemplo de aquel que fabrica zapatos, del que fabrica casas o el que ara la tierra. El que fabrica zapatos, si los fabrica tan sólo para él mismo, irá él bien calzado pero no así los demás, y el que cultiva la tierra, estará él bien alimentado y los demás no.

Pero en una sociedad empieza a haber un intercambio, se piensa en un interés común y no sólo en un interés personal. De ahí que el que fabrica zapatos, fabrique zapatos para todos, y lo mismo ocurre con el que confecciona ropa o el que construye casas, y así todos disponen de los mejores zapatos, las mejores ropas, las mejores viviendas y los mejores alimentos, cosa que no se lograría jamás si los individuos estuviesen simplemente uno junto al otro, pero cada cual en lo suyo. Para Platón esto es sociedad.

La sociedad, sin embargo, es un estado transitorio entre el individuo y el Estado.  No es una etapa estable de las relaciones humanas, sino que sería algo momentáneo, para pasar a lo que Platón piensa que es la sublimación de las relaciones humanas: la construcción del Estado. Porque dice que, así como en lo material, algunos podemos hacer mejores zapatos que otros, podemos hacer ropas mejores, vehículos mejores o cualquier otra cosa, así también en la parte moral o en la parte espiritual, en aquello intangible y metafísico, algunos tendrían posibilidades que otros no tienen.

Habría alguien que podría ser más justo que los demás referente a las circunstancias que le rodean y a los casos que se le presenten. Y sería egoísta que ese hombre tan justo mantuviese esa justicia solo para sí, sería muy bueno que la sociedad aprovechase esa justicia en beneficio de todos. Y al aprovechar esa justicia en beneficio de todos, al no ser solamente un elemento autoconsultivo, sino que lo pudiesen consultar todos los miembros de la sociedad ese individuo se convertiría en juez, es decir que la sociedad le otorgaría la posibilidad de juzgar, en reconocimiento a su justicia.

Y de forma similar con todos los demás valores espirituales, como podría ser el sacerdocio. Aquel que estuviese más de Dios por su mística, por su naturaleza interior, el que estuviese más cerca de las cosas permanentes, podría hacer participar a todos los demás de esa especia de estado de gracia. Entonces él sería sacerdote para todos. Y lo mismo en todas las otras funciones de gobierno y conducción de la sociedad.

Una sociedad correctamente conducida, armónicamente dirigida por sus mejores hombres, por sus mejores componentes, por aquellos que están más cerca de la Realidad sería, para Platón, un Estado.

Muchos de nosotros hemos sido víctimas de esta especie de pseudo comunismo, para el cual todos los hombres tienen que tener el mismo criterio.  Eso precisamente ha llevado a los enfrentamientos de toda índole que hoy existen en el mundo.

Las estructuras que hoy nosotros estamos viviendo pudieron ser útiles, pudieron ser válidas en un tiempo, pero hoy ya no lo son.

Este sistema no funciona, porque ni da trabajo a la gente ni abarata el consumo de los productos que la gente necesita. Como el viejo cuento del perro del hortelano, ni come ni deja comer.

La primera causa que yo encuentro para este fracaso es el propio individuo, que está desconcertado, que carece de conocimiento sobre sí mismo.

Cuando uno no conoce algo, no lo puede manejar, no lo puede conducir.El hombre que no sabe es como el hombre que no ve, se tropieza con todas las cosas.

Y al no conocerse comete errores, comete injusticias sin querer cometerlas, comete maldades sin querer cometerlas tampoco, es víctima de su propia ignorancia, y entra en desesperación, como una aeronave que cayese en picado, en una caída hacia la vejez y la muerte que le angustia, porque no tiene conocimiento de qué es lo que le pasa a su alrededor, ni qué le pasa a él,  ni qué es nacer o qué es morir.

El individuo, en la actualidad, está completamente despojado de toda ayuda real. Me refiero a aquella ayuda espiritual y psicológica que nos puede permitir la felicidad.

Para hacer una sociedad no solamente nueva sino mejor, que pueda llegar al verdadero concepto de Estado, hacen falta nuevos individuos. Un nuevo hombre, una nueva mujer, con características completamente diferentes y superiores a las que hoy concebimos. Fundamentalmente un hombre que se conozca a sí mismo, un hombre que no tema a la vida ni a la muerte, que sepa básicamente cómo está constituido, no solamente por fuera, sino por dentro.

Eso le hará responsable de sus actos, porque cuando se equivoque, podrá el mismo retornar al buen camino... o no retornar, pero será un hombre verdaderamente responsable. No será un hombre irresponsable, no será un hombre arrastrado por las circunstancias, sino un hombre que sea eje de las cosas, un hombre que tenga voluntad, que no le importen las adversidades externas, sino que las pueda vencer.

Con relación a la sociedad necesitamos una renovación completa, la cual nos llevaría a un acercamiento real entre las fuentes de producción y las fuentes de consumo. 
Hace falta volver al campo, sin por ello dejar la industria.

Todos comemos todos los días y hace falta asegurarse de que diariamente todos tengan comida, y que,además, todos puedan tener un libro y todos puedan tener un abrigo.

En algunos lugares de Europa hemos visto que se destruye la comida para controlar la producción alimenticia y que no bajen los precios, mientras al mismo tiempo un millón de personas mueren de hambre en el norte de África. ¿Ésta es la humanidad que hemos creado? ¿Es ésta una humanidad realmente religiosa, una humanidad realmente buena, realmente libre? No, de ninguna manera.

Esta es una humanidad egoísta, es una humanidad deformada, es una humanidad asesina, es una humanidad antropófaga, que se alimenta de otros hombres, que para tener felicidad en un sitio, crea muerte y destrucción en los otros lugares. 

Hay que acabar con las eternas guerrillas que están desangrado al mundo. Y no solamente hay a nivel físico, también hay guerrillas y sabotajes económicos y psicológicos. Tenemos que superar todo esto. 

Nos parece normal que en nombre de la paz no haya centrales atómicas de energía, pero sí que en nombre de la paz estén montando enormes cantidades de cohetes con cabezas atómicas, ahora también en submarinos, y tal vez incluso en satélites artificiales que están dando vueltas sobre nuestras cabezas. Todo eso debe cambiar.

Como debe cambiar el concepto de clases sociales, que no son nada más que una forma de racismo; pero en lugar de ser un racismo basado en el color de la piel o en el lugar de nacimiento, es un racismo basado en elementos laborales o en elementos económicos. En una nueva sociedad que pueda llevar a un nuevo Estado no deben existir clases sociales; deben existir únicamente hombres y mujeres libres que no se enfrenten entre sí, sino que enfrenten la adversidad, que enfrenten el miedo, que enfrenten la miseria y que enfrenten la ignorancia. Estos son los verdaderos enemigos.

En este nuevo mundo, aquel que quiera comer, que quiera tener el derecho moral de comer y beber, debe trabajar, debe producir. De alguna manera todos debemos producir, si no, entramos en una inflación total, en la cual siempre gastamos más de lo que tenemos, y en la cual todos sufrimos de angustia.

Y así podremos arribar a un nuevo Estado, a un sistema de justicia, en donde los más sabios, en donde aquellos que estuviesen más cerca de Dios sean los que puedan beneficiarnos a todos.

Tenemos que cambiar las cosas de raíz, pero no el aire, no en el papel, sino en el corazón humano. No creo que se pueda cambiar con violencia, yo soy contrario a la violencia, creo que se pueden cambiar con educación, con el ejemplo, formando hombres y mujeres que puedan hacer una nueva sociedad. No es el tiempo aún de esa nueva humanidad, pero es el tiempo de dejar de hablar. 

Vendrá ese tiempo, tal vez muchos de vosotros podáis vivirlo y en ese momento os daréis cuenta de que estábamos viviendo en una locura, que estábamos viviendo en un gran circo, lleno de fieras y payasos."

Jorge Angel Livraga - fragmentos -Conferencia- 1984

Necesidad de un nuevo individuo, sociedad y Estado

Valores humanos y filosofía a la manera clásica

Estatua de Marco Aurelio que estaba en la Plaza del Campidoglio y ahora en el Museo Capitolino.

Cuando escribo sobre los valores humanos, viene siempre a mi memoria un periodo particular de la historia por la grandeza de sus hombres. Los comentarios austeros del historiador y procónsul romano Dion Casio sobre uno de ellos, Marco Aurelio, en su Historia Romana nos ilustra a este respecto: “No tuvo la suerte que habría merecido, puesto que durante todo su reinado tuvo que hacer frente a todo tipo de calamidades. Es por ello que lo admiro más que a nadie, dado que a pesar de esas dificultades extraordinarias supo sobrevivir con gran dignidad y pudo salvar el Imperio.”

No cabe duda de que el mundo romano fue testigo de una sucesión de soberanos como la historia no ha conocido nunca: César, Augusto, Trajano, Adriano, Antonino Pio, Marco Aurelio, Septimio Severo, Diocleciano, Juliano… Ferdinand Lot[1] afirma: “Hombres de Estado, legisladores, guerreros, recorren las fronteras lejanas entre Escocia y Bretaña hasta el Rin, el Danubio y el Eúfrates, para defender el mundo romano y la civilización contra los Bárbaros germánicos, los Sarmatas o los Partos. Todos saben que cualquier día pueden morir, pero se abandonan a su suerte, sin miedo frente a su destino trágico de superhombres. Porque si alguna vez hubo superhombres en esta Tierra está claro que hay que buscarlos entre los emperadores romanos.”

La Filosofía moral o “a la manera clásica”

La filosofía moral o a la manera clásica es un fenómeno espiritual de la historia antigua que deberíamos rehabilitar si queremos darle vigor a la educación moral de las nuevas generaciones.

Todos los especialistas están de acuerdo en decir que la mentalidad occidental se encuentra agotada y que llegó el tiempo de lanzarse a otras creaciones, hacia otros senderos que nos vuelvan a llevar a otros Renacimientos.

Otro aspecto interesante de la filosofía clásica es el sentido que se le daba a la palabra “filosofía”, que los griegos inventaron y que se puede traducir simplemente como “amor a la sabiduría”. Por lo tanto, estudiar la filosofía en sus fuentes clásicas optimiza el comprender la finalidad primera y el método de esta aventura del espíritu humano.

Hay una gran diferencia entre la idea que nos hacemos hoy en día de la filosofía y la idea que los Clásicos se hacían de la misma. En nuestros días la filosofía se comprende como una construcción más o menos abstracta, destinada a la reflexión sobre los problemas que presentan las teorías del conocimiento o de la lógica. Para los Clásicos, sin embargo, la filosofía era otra cosa muy diferente. En efecto, para los antiguos griegos la elección de vida (filosófica) no se situaba al final del proceso teórico como una suerte de complemento decorativo. Al contrario, la elección y decisión de vivir de manera filosófica es la que determinaba la doctrina misma, el modo de transmisión y la elección de la escuela de filosofía. Hay que señalar que esta decisión nunca se hacía en soledad, puesto que no existen filósofos ni filosofías en la antigüedad fuera de un grupo, de una comunidad o de una Escuela de Filosofía.

Como afirma Pierre Hadot[2]: “Una escuela filosófica corresponde antes que nada a una elección de forma de vida, una opción existencial que se traduce en una vida particular, la filosófica, que exige del individuo un cambio de vida, una conversión de todo su ser; en definitiva, la necesidad de ser y de vivir de una manera específica. Está claro que esta opción existencial implica una visión del mundo particular y es precisamente el discurso filosófico quien va a desvelar y justificar racionalmente tanto esa opción existencial como la representación del mundo que lleva consigo.”

Lo esencial no se encuentra por lo tanto en la teoría filosófica sino en la manera de vivir. Un filósofo, en la antigüedad, es alguien que vive como filósofo y muere como filósofo. Epícteto nos dice (III, 21,5) con una simplicidad conmovedora: “Come como un hombre, bebe como un hombre, vístete, cásate, ten hijos, condúcete como ciudadano… Muéstranos todo eso para que sepamos si has aprendido alguna cosa de los filósofos”.

El testimonio del emperador Marco Aurelio frente a la perspectiva inminente de su muerte ilustra la misma idea: En el libro I y III de sus Pensamientos[3] se encuentran numerosas alusiones a la muerte que se acerca durante sus campañas militares en el Danubio y ante la urgencia de conseguir una perfección interior elevada. Frente a este dilema, una sola cosa cuenta: Esforzarse por enriquecer su pensamiento con las reglas de vida fundamentales, tener siempre la actitud esencial del filósofo, que consiste en controlar su diálogo interior, en realizar sólo aquello que es útil a los demás, aceptar los acontecimientos que la Naturaleza y el Destino nos presentan.

Vivir como un filósofo es algo que se puede decidir bastante pronto en la vida. La Historia Augusta[4] nos habla de Marco Aurelio y de su decisión de vivir como un filósofo estoico: “A la edad de doce años, adoptó la vestimenta, y un poco después, la vida ruda del filósofo. Estudiaba vestido del pallium, el abrigo de los filósofos, y se acostaba sobre el suelo: con mucha dificultad su madre conseguía convencerlo de poner algunas pieles.”

Sin lugar a dudas, la finalidad de la filosofía moral, y de la filosofía estoica en particular, no es la de llevar un cierto tipo de abrigo sino la de actuar de manera honorable de acuerdo con la razón o el pensamiento justo. La filosofía no nos invita a dormir al aire libre o sobre el suelo, sino a forjar nuestro carácter para hacer frente a todos los acontecimientos y circunstancias de la vida.

Tampoco hay que creer que el amor por la filosofía llega como un flechazo de Cupido o por obediencia imperativa de una voz interior. Se trata más bien de leer a los clásicos y aprender de ellos, un consejo que nos recuerda mucho esa otra frase que Cicerón repetía a los romanos: “No esperéis más, leed con urgencia la República.”

Marco Aurelio nos cuenta su conversión a la filosofía estoica en el primer libro de sus Pensamientos, como el resultado de un estudio y de una reflexión sobre las enseñanzas de las filosofías, y en particular, de la lectura de Epícteto.

Los Pensamientos como Ejercicios Espirituales[5]

Los Pensamientos pertenecen al tipo de ejercicio llamdo hypomnéma en la antigüedad, una suerte de notas personales, de diario íntimo, que refleja un diálogo interior propio de la práctica de la filosofía y que todas las escuelas de filosofía moral van a proponer. En el caso de Marco Aurelio, se añade la intención de redactar sus reflexiones y sus pensamientos siguiendo reglas literarias precisas y elegantes para reforzar el impacto psicológico y la fuerza de persuasión.

Podríamos añadir que los Pensamientos de Marco Aurelio toman la forma de las hypomnéma pero se transforman en “ejercicios espirituales”, ejemplares en su género e inspiradores de todos aquellos que tienen la necesidad de avanzar hacia las cúspides del espíritu.

Los Pensamientos tienen un único tema: la filosofía, tal cual deducimos de estos fragmentos:

“La única cosa que puede servirte de escolta en esta vida es la filosofía. Ella nos permite guardar el dios interior sin mácula ni desgaste alguno” (II, 17,3).

Ten cuidado en no “cesarizarte”… Vive con simplicidad, sé bueno, puro, serio pero natural, amigo de la justicia, respetuoso con los dioses, bondadoso, estricto, sólido en el cumplimiento de tus deberes. Combate por mantener todo lo que la filosofía te ha brindado” (VI, 30,1-3).

Las palabras de Marco Aurelio se esfuerzan en describir la manera de vivir como filósofo siguiendo el ejemplo que hay que tener frente a sí mismo y que es el de la “persona de bien” ideal. Los pensamientos del ser vulgar son pobres y confusos. Este actúa sin consistencia y sufre de las circunstancias y obstáculos que la vida la presenta, mientras que los pensamientos de una persona de bien son coherentes, profundos y claros, pues actúa siempre con justicia al servicio de los demás y acepta los acontecimientos que no dependen de ella misma con serenidad y confianza.

“En todo lugar y circunstancia, depende de ti mismo el complacerte con alegría en el presente tal y como se presenta, comportarte con justicia ante los hombres que frecuentas diariamente, y darle a la representación interior que tienes en cada momento las reglas de discernimiento para que nada se infiltre en tu interior que no sea objetivo” (VII, 54).

En los Pensamientos se presentan estas tres reglas de vida que describen una actitud global, una visión del mundo. Es una elección interior fundamental, que se expresa en el discurso y en las fórmulas universales que Marco Aurelio, siguiendo en ello a Epícteto, llama las dogmata. Un dogma es un principio universal que funda y justifica una cierta conducta práctica y que se puede formular en una o varias proposiciones.

Marco Aurelio nos da muy buenos ejemplos de la relación que hay entre los principios universales y las reglas de vida:

“A propósito de todo lo que te procura tristeza, recuerda utilizar este dogma: Ese sentimiento no es una desgracia sino todo lo contrario, la alegría de poder soportarlo con valor” (IV, 49,6).

Ese dogma se deduce de otro dogma fundamental del estoicismo, soporte de todo el comportamiento estoico: Sólo el bien moral, la virtud filosófica, es un bien; sólo el vicio es un mal. Veamos cómo lo formula nuestro emperador:

“¿En qué consiste la felicidad? Consiste en el hacer lo que necesita la naturaleza humana. ¿Cómo lograrlo? Gracias a los dogmas que son el principio de las motivaciones y de las acciones justas. ¿Qué dogmas? Aquellos que reflejan lo que es el bien y lo que es el mal: No hay bien para el hombre sino aquello que lo hace justo, moderado, valiente y libre; y no hay mal para el hombre sino aquello que provoca los vicios opuestos.” (VIII, 1,6)

Marco Aurelio también utiliza la palabra théôréma para designar los dogmas que deben sustentar el arte, y por lo tanto el arte de vivir que es la filosofía:

“¿Qué arte practicas? El de ser hombre de bien. ¿Y cómo practicarlo sino gracias a los teoremas que tratan de la Naturaleza del Todo y de la constitución de lo que es propio al hombre?” (XI, 5)

Marco Aurelio nos advierte (VII, 2) que las enseñanzas, es decir los dogmas y los teoremas, se desgastan si no se les alimenta con imágenes interiores que los actualizan en cada momento. Por ello podemos decir que los Pensamientos se componen de formulaciones repetidas, siempre renovadas, de las tres reglas de acción que ya hemos comentado líneas arriba y de los diferentes dogmas que las fundamentan.

A menudo encontramos ese modelo de reglas a lo largo de los Pensamientos. Como ejemplo podemos citar los siguientes:

“Por todas partes y en cualquier lugar depende de ti

el satisfacerte piadosamente de la confluencia de los acontecimientos,

el conducirte con justicia frente a los hombres,

el aplicarte a las representaciones interiores de las reglas de discernimiento, para que no se infiltre en ti nada que no sea objetivo.” (VII, 54)

“Es suficiente

el juicio presente de valores, a condición de ser objetivo,

la acción presente, a condición de que se cumpla para el servicio de la comunidad humana,

la disposición interior presente, a condición de que encuentres felicidad en todas las confluencias de acontecimientos producidos par causas externas.” (IX, 6)

“La naturaleza razonable sigue bien el camino que le es propio

si, en lo relativo a las representaciones, no afirma ni lo que es falso ni lo que es oscuro,

si dirige sus impulsos solamente hacia las acciones que son de utilidad al género humano,

si no siente atracción o aversión por lo que depende de nosotros, mientras que acoge con alegría todo lo que le da generosamente la Naturaleza universal.” (VIII, 7)

Y continúa: “¿En qué hay que ejercitarse?

En una sola cosa:

en un pensamiento dirigido por la justicia y en acciones cumplidas al servicio de la comunidad, en palabras que no engañan nunca, en una disposición interior que acoge con amor todas las confluencias de los acontecimientos, reconociéndolos como necesarios, como familiares, como el resultado de un principio tan grande y de un origen tan alto.” (IV, 33,3)

Por todo lo dicho, aconsejamos a todos, a la manera ciceroniana: “Hay que leer con urgencia, sin más tardar, los Pensamientos de Marco Aurelio”.

Sólo nos queda proponer, por razones de espacio, ocho puntos fundamentales incluidos en dicha obra, y que son un tesoro de recursos en lo cotidiano, para practicar la regla de acción que nos invita a aceptar con serenidad lo que nos acontece y que no depende de nuestra voluntad:

« Si te irritas por algo, es porque has debido olvidar que todo lo que ocurre es conforme con la Naturaleza Universal, que los errores cometidos por los demás no te conciernen y además, que todo lo que ocurre siempre ocurrió y seguirá ocurriendo así, y en este mismo momento, ocurre siempre de la misma manera. Tú has olvidado el lazo tan estrecho de parentesco que une a cada ser humano con sus congéneres, no por la sangre y el origen, sino por la participación común de la misma inteligencia, y también has debido olvidar que el espíritu de cada uno de nosotros es un dios, una emanación de la divinidad; que nadie tiene pertenencia alguna propia, ni hijos, ni siquiera su propio cuerpo, pues incluso hasta el alma misma provienen de arriba; que todo depende del juicio de valor que se le quiera dar, pues todo es opinión y, por último, no debes olvidar que la vida de cada uno se reduce al goce del momento presente y lo único que puede perder es ese momento.” (XII, 26)

Educación filosófica y Humanismo

Todas las escuelas de filosofía proponen una educación filosófica que puede considerarse como un método propio de la escuela para extraer los valores humanos, para pasar, de un humanismo en potencia, a un ser humano cumplido que expresa esos valores en lo cotidiano. Platón nos recuerda que las enseñanzas de su maestro Sócrates no se dirigían a los intelectuales ni a los políticos, sino a todos los ciudadanos sensibles a la profundidad moral de sus consejos.

Toda cultura humanista comporta diferentes disciplinas y vías de acceso que, en conjunto, tejen el mosaico completo de los valores humanos esenciales, aquellos valores que otorgan a cada persona su identidad única e indiscutible. Al decir de los antiguos filósofos griegos, la naturaleza humana se expresa a través de los valores o “virtudes filosóficas”. Para Sócrates, la filosofía es la “madre de todas las ciencias”, lo que le confiere su rol de columna vertebral del Humanismo.

En efecto, la educación filosófica propia del Humanismo o de la cultura humanista es el fundamento de toda civilización, y su función primera consiste en humanizar al hombre. No se es un ser humano solamente por el genoma o patrimonio genético sino sobre todo por su patrimonio cultural: “No se nace hombre sino que hay que convertirse en hombre” decía el gran Erasmo.

El código genético transmite el programa de la evolución biológica del hombre, y la cultura humanista transmite, gracias a la educación filosófica, los valores humanos fundamentales, los conocimientos, los usos y costumbres, la experiencia de las generaciones pasadas. La Cultura transmite el programa de evolución individual y colectiva de la humanidad.

Esta experiencia, si no se integra ni se actualiza frente a los nuevos desafíos del presente, puede anclar la sociedad en una forma conservadora ciega y fanática. La sociedad entonces será incapaz de adaptarse, de cuestionarse, de encontrar la creatividad necesaria para responder a los nuevos paradigmas que se le presentan.

La educación filosófica nos permite también comprender al otro gracias a una sensibilidad creciente hacia los valores humanos que los demás expresan a través de su propia cultura, sus propias tradiciones, etc. Esto se traduce por un respeto, producto del sentimiento de pertenencia a la familia humana, y fuente de fraternidad.

El Renacimiento proporciona algunos brillantes ejemplos de los métodos y manuales de educación “a la manera clásica”: una de estas referencias es el convito de Marsilio Ficino, una suerte de readaptación del Banquete de Platón. Baltasar Castiglione, uno de los hombres mas distinguidos física, intelectual y moralmente de su época, se inspiró en esas referencias para publicar en 1528 un manual de cortesía, “El libro del Cortesano”, que tuvo un enorme éxito durante varios siglos. A través de la figura del cortesano, este manual presenta un modelo ideal y una vía de perfeccionamiento para todos aquellos cuya alma les exige escalar alturas insondables sin tregua alguna.

En definitiva, los estudios humanistas no son una acumulación de conocimientos enciclopédicos, sino el resultado de una lectura, asimilación y aplicación de las enseñanzas clásicas que contribuyen a elevar el alma hacia dimensiones metafísicas. Giordano Bruno[6] lo expresaba así:

“Despliego mis alas confiando en los aires y, no temiendo ningún obstáculo, ni de cristal ni de vidrio, surco los cielos y me elevo hacia el infinito. Y mientras que desde mi globo viajo hacia otros mundos y penetro en otras esferas etéreas, dejo detrás de mí lo que los hombres ven de lejos.”

De manera más descriptiva Edwin Panofsky[7] nos dice:

“En esta concepción ambivalente del humanitas se encuentra la base del Humanismo. No se trata tanto de un movimiento como de una actitud; se lo podría definir como la fe en la dignidad humana, fundamento global de la importancia atribuida a los valores humanos y en la aceptación de las humanas limitaciones. De ese postulado doble resulta el sentido de la responsabilidad y de la tolerancia.”

¿Y cómo no recordar uno de los textos humanistas más extraordinarios del Renacimiento, el “Discurso sobre la Dignidad Humana” de Pico de la Mirándola[8], fundamento del principio de libertad de la condición humana?: Al fin de la creación, Dios había distribuido todas las calidades, de tal suerte que no quedaba ninguna que pudiera ser exclusiva para el hombre. Por ello, Dios le dijo a este último:

“Tú determinarás tu naturaleza según tu libre albedrío en manos del cual te he puesto. (..) No te hemos hecho ni celeste ni terrestre, ni mortal ni inmortal, para que libre y soberano orfebre de ti-mismo, te puedas modelar con la forma que tú-mismo habrás elegido. Podrás degenerar y caer hacia los seres inferiores que son las bestias, y podrás, si así lo decides, elevarte hacia los seres superiores que son los dioses.”

La Pirámide cultural y los Valores humanos

El verbo Educar proviene del latín educere: extraer, elevar. La educación filosófica permite la extracción de los valores humanos a partir de todas las disciplinas que se expresan en una cultura humanista.

El filósofo Jorge A. Livraga nos propone una relectura inteligente del rol de la filosofía como “extractor” de valores humanos propios a todas las disciplinas y vías de la gran pirámide cultural. La filosofía sería la columna vertebral o fundamento de esta gran pirámide y orientaría todas las otras disciplinas culturales (Arte, Religión, Ciencia y Política) hacia la Sabiduría, situada en la cúspide donde se unen las cuatro caras de esta gran pirámide.

Los valores humanos propios al Arte estarían todos asociados a la Belleza, a la Estética: El encanto, la gracia, la elegancia, la nobleza, la distinción, la majestad, el equilibrio, la armonía…

Los valores humanos propios al corazón de la Religión estarían asociados a todas las formas de Bondad: Benevolencia, indulgencia, generosidad, caridad, clemencia, compasión, tolerancia, abnegación, solidaridad…

Los valores humanos relativos a la Ciencia estarían en relación estrecha con la Verdad natural, la verdad de lo visible: veracidad objetiva, lógica, espíritu concreto, espíritu razonable, juicioso, moderado, ponderado y natural.

Los valores humanos asociados a la Política deberían comprenderse a través de una política “a la manera clásica”, un política filosófica puesto que, sin filosofía, la política no es sino una administración dudosa. Los filósofos de la antigüedad consideraban la política como resultado de una búsqueda del sentido filosófico gracias a la organización de la Ciudad y por el interés colectivo. “Al arte del alma yo lo llamo política” decía Platón. La Política filosófica se basa en los dos pilares mayores de toda organización humana que se precie como tal: la Justicia y la Educación. Uno de los roles esenciales de la política sería por lo tanto el promover una educación filosófica para todos, sin distinción alguna, puesto que todos deben llegar a expresar los valores y las característica propias a la naturaleza intrínseca del ser humano.

La Política filosófica tendría que crear las condiciones y los medios adecuados para que todos se conviertan en ciudadanos, en hombres y mujeres profundamente éticos y responsables. Sin la promoción de la ética, la política es estéril y pensamos que le corresponde a la filosofía el rol de restablecer “a la manera clásica” la orientación y la finalidad esencial de la política.

Y para acabar, citemos alguno de los valores humanos asociados a la Política: justicia, equidad, sinceridad, autenticidad, lealtad, cortesía, disciplina, sentido del deber, responsabilidad, valor, imparcialidad, comportamiento moral, integridad, rectitud, austeridad, y en fin, acabemos esta lista con la felicidad filosófica que expresa la rectitud del alma al decir de los filósofos antiguos.

Creo, en definitiva, que hay que sacar a la filosofía de las vitrinas de las bibliotecas y las universidades, y colocarla en nuestro propio corazón y en el de la ciudad para poder vivir como seres humanos conscientes, responsables y dignos.

Autor: Fernando Fígares

Recogido de 

https://biblioteca.acropolis.org/valores-humanos-y-filosofia-a-la-manera-clasica/